handsomebb

莊子學說



　　 莊子生於戰國期間，活在烽火連天，動洫不安的時代，感到絕望窒息。他是宋人，而宋人因是周征服的殷遺民，悲慘的亡國命運，加上多次的戰亂，使他有受盡屈辱及體會亡國的「無力感」。方此紛亂之世，孔孟以仁義禮樂救世，墨子以兼愛奔走於諸國間，但在莊子看來，皆勞而無功，更有「愚知相欺，善否相非」之感慨。而一些「巧言偏辯」者，更為莊子所鄙惡。於是他否定爭辯的價值，而主張「棄知」以達天下大治。莊子陶醉於性靜的生活，「清靜無為，無是無非，無善無惡，無生無死」。他的人生哲學是「依乎天理，因其因然。」他認習俗制度有傷於生命的本質，故他強調反樸歸真。這種態度是基於他對生命的熱愛，而不是純然一種厭惡的反動。在莊子三十三篇著作中，包括了所謂的「內篇」、「外篇」、「雜篇」。有些是莊子門人的思想，有些是莊學的旁支，當然，也有一部份是純正的莊子思想。在這些篇章中，內七篇是很重要的著作，因為它代表了莊子個人純粹的中心思想，雖然絕大多數都是由寓言所連綴而成一個主題的思想，但這卻不妨他思想的連貫性。



宇宙觀



道論



　　 莊子繼承了老子的思想，他認為世界的本源是「道」，自古以來就存在著。但何謂「道」？ 莊子在《大宗師》中有謂道「有情有信，無為無形」，且「自本自根，未有天地，自古已固存」。故「道」是永恆的、絕對的、無變化的；而萬物則是暫時的、相對的、有變化的。因此他說：「道無終始，物有生死。」





萬物



　　 而無形之道何以能化成天下萬物呢 ? 莊子謂「道生一」，即「泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形」，在這種基礎上，則成萬物之「德」，或「德畜之」。然後就能「未形者有分，且然無間，謂之命」。後成能動再生物，物成生理，後成形。最後「形体保神，各有儀則，謂之性」; 這就是從無到有，再由有至無，而再化為「道」《天地》



陰陽



　　 自有天地以還，有一氣，再化為陰陽 ; 陽氣暖而陰氣寒，二氣相和而成萬物，待人死後，則再化為氣，再生物，故人喜生而惡死，只是人的偏見，莊子把老子的「一」進而化成「一氣」《知北游》





　　 故莊子認為物「無動而不變，無時而不移」，「道」是「無終始」的。



　　 莊子所說的「道」，是指人的主體精神。他認為人只要自以為精神上得到「道」，就可以與「道」同體。他把大地和萬物與「我」說成是合而為一的東西，「道」既然存在於大地萬物之中，也就存在於「我」。因此，「我」就是「道」，「道」就是「我」。莊子從這觀點出發，認為天即人，人即天。這就是一種「天人合一」的思想。



知識論



道無所知



　　 莊子對「道」的解釋和老子相近，皆言道是離物而造萬物的。且道無處不在 ; 但道郤非萬物自身的道。故道不可知，世界也不可知，也不必去求知。





求知



　　 莊子主張大家都不要有知識，莊子謂「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已，而知者，殆而已矣。」故求知實無謂。他以為人的生命有限，而知識是無限的。以有限的生命去追求無限的知識，是十分危險的事，因此主張絕聖棄智，回復史前的社會狀態。





意代言



　　 莊子不認為言而知意，有謂「言者所以為意，得意而忘言」故言簡直是胡言，故他又謂「知者不言，言者不知」而「至人」的言可傳言，但凡人則聽不明，故莊子望能找到「忘言之人」，「相視而笑，莫逆於心」。





因時制議



　　 由於莊子崇尚自然，不受束搏，因此他主張取消一切社會制度，取消禮義法制，取消一切文化知識和科學技術。他以為如果能拋棄知識，社會上沒有聖賢才智的人，亦沒有有大盜，天下就會太平。他說：「絕聖棄智，大盜乃止。」故此，莊子不同意「法先王」，「法後王」因今時世道已變，不能只盲從先王的禮義法度，應因時制義，若不如此則只是「膠柱鼓瑟」。



人生觀





　　 莊子對人生幸福之觀察，以為凡物皆由道而各其德，不須外求。





齊物論



　　 跟老子一樣，莊子承認天地萬物及人事間之背後有一運行不息的規律在支配著，那就是道。他認為道地萬物所以生的總原理，有物即有道，故道無所不在，無終無始而永存。由道而生的天地萬物皆在無時無刻地變化。他說：「物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移，一般人面對這種自然之變化運行，作出了表面相對皂評價，故言月之有盈虛，專之有得失成敗，生命之有存亡，進而產生感情上之愛惡、喜怒，這是一般人未知「變易論」之故。莊子否定常人對事物狹隘而相對的評論。在《消遙遊》中，小鳥之譏大鵬，《秋水》中河泊之自大，皆是針對常人處身狹隘，用渺少或片面的角度去觀察事物而產生錯誤的結論。他認為儒墨的爭論，徒然導致「彼亦一是非，此亦一是非」終無結果。莊子捐出真聖人者，能摒除人事的目光，順應萬物的自然本性來觀萬物；換言之，莊子反對人事相對的觀物角度，而主張以絕對至高的道去觀物。



　　 在這種以道觀物的角度中，莊子領略到天下的萬事萬物都是齊一的，提倡把一切相反的視為齊一，彼此並沒有甚麼分別的。莊子以為一切事物的性質、差別、特點，及一切客觀的真理都是不存在的，萬物皆為道所生。由以上的的觀點推廣出去，天下間便沒有了高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後之分。故物無不好，這些不是由客觀事物本身性質所決定的，而是由人的主觀意志所決定的。莊子以為人既能打破有無、大小、是非、善惡、榮辱的概念，進而臻至「天地與我並生，萬物與我齊一」的境界。因此「外生死」，他的妻子剛死去的時候，他便擊起瓦盤唱歌。他這一種表現，就是由於他看破了生和死的界限，他認為生和死是沒有什麼分別的。生固可喜，死亦無悲；由是可齊生死，人亦可無生死。這就是所謂「齊物論」。



　　 由「齊物論」推而廣之，則是「通人我」，莊子認為萬事萬物的根源來自「道」故形軀雖異於他物，然實與萬物般同級，而存於宇宙之間，了解這個道理就不會有人我之分了。我與天地合一 ，而事皆平等，一切皆可齊觀。





逍遙



　　 消遙莊子的哲學中心是歸於自然，任行，《逍遙遊》一文中，正可表達這種達觀的情懷。人既能齊物，則能逍遙 ，謂逍遙 ，就是追求一個內心自由自在的至人境界，無拘無束，一切皆無，順性而行，「得而不喜，失而不憂」，這種安時而處順的心態，就是逍遙的表現。



　　 能逍遙而遊，能達此逍遙之境，與齊物有關。基於齊物論，萬物無善惡、美醜之分，存在亦無生死之別，於是人亦不為外物所累，不為得失所縈繞，更不會為生死所掀動，這動「生而不說，死而不禍的態度就是「外生死」的表現。可以「外生死」「逍遙遊」的人，當然懂得「養生」，莊子嘗試以「庖丁解牛」為喻，闡述養生之道，這亦是莊子人生觀的重要環節。莊子以為養生之道，在於能「依乎天理，因其因然」，如此則能不傷己身，靜觀萬物的變遷，以心靈支配萬物，而不求以人力完成之。



　　 若要如此，要做到「無己、無功、無名」從物質世界解放，而人與自然合一的境界。故《逍遙遊》曰：「列子御風而行，冷然善也，旨有五日而後返，彼於致福者，未數數然也，此雖免乎行，猶有所待者也」 推之世上一般人皆以得富貴，名譽，而後快。有所待而逍遙，故此為有限制之逍遙；若要得絕對的逍遙，則要至其逍遙無所待、無限制。



達觀



　　 莊子的理想人生為「與化為人」。則為「化是宇宙界，是人生外面之大環」 在此大環得安放，便能與化為人 ; 但人生之大患，只認此有限之人生，而不認無限之大化。而莊子人生之最高界，為作一「忘物忘己」，「不知悅生」，「不知惡死」的真人。既然一切萬事萬物都是齊一的，因此生和死都是一樣的，所以他主張人們不應困於生和死的哀樂情緒中。因為當一個人生下來的時候，便是走向死亡的開始。所以一個人如果要得到至安至樂的人生，便必須要順乎自然，破除一切的拘執。他說：「方生方死，方死方生。」人之生死只是如春夏秋冬一般循環不息，故並不足道，所以在他妻子死時，莊子仍能鼓盆而歌，是為「輕生死」。故由此推之，主一切達觀，所謂「安時而處順」；此外，又認為人生在世，應超乎形骸之外 ，他以「莊周夢為蝴蝶」為例，突破「我」的界限。因人的初始，本來就沒有形体，人由生形以至於滅，故人之形並不足道。人應打破生死物我，以至於「與化為人」。故莊子的人生觀是不囿於生死哀樂的情緒中。



尚自然



　　莊子主張自然之道，以為天是有規律性的，所以牛馬四足，是天性。牛馬本著他們的天性，便能各適其適。可惜人卻要絡馬之首，要穿牛之鼻，違反自然，使牛馬失去自由，使牠們不道能各適其適，這是反乎天的。所以莊子主張萬物都當順其自然，反對一切人為的措施。



宗教觀





　　 莊子在其書中有「神」的觀念，但並非信鬼神，而為一「與化為人」之至人。又可謂「人神人」或「真人」「天人」此種人可稱宇宙人，但依然是一物。但已超越人生界而遨遊乎宇宙界。故莊子雖喜講宇宙界，但卻是無神論者。



政冶觀





思想大要



　　 莊子生於戰國中期，正傎大亂，他既無力改變現況，故便從這黑暗時期退出來，在自己的理想世界中找尋精神上的解脫。故其思想可謂比老子更為出世。莊子以為世上之章制度，皆定一「好」以為行為標準，雖制定者本意雖善，但卻只會予人民更為苦痛，這即強不齊而使之齊，愛之適足以害之，故莊子倡以不冶冶天下。《應帝王篇》





無為而治



　　 從「以道觀物」推展成的政治理論，是「聞在宥天下，不聞治天下。」「順性自然，無容私焉，而天下治矣。」莊子以為聖人在人事上、社會上、政治上所訂的種種規限，未嘗不可說是出於善心，但不免流於改變天然絡馬首，穿牛鼻，使人不能享順自然之福，從而喪失生趣，既然如此，莊子認為欲使天下治，則莫如以不治治之，故莊子亦主張無為而治的政治手段。



絕對自由平等



　　 莊子倡人皆有絕對之自由平等，則可順其自然之性而得幸福，因天下之物皆無不好。莊子「鳧脛雖短，續之則忱 ，鵰脛雖長，斷之則悲」比喻為政應順其自然；因當時之大亂，多因人為干預太多，故不冶而冶便可達冶。





無用之用



　　 莊子以無用之用來逃避黑暗統冶，莊子以櫟樹的寓言，說因櫟樹冇用，便不會有人砍它，故人有用自會招禍《人間世》，但亦有謂能鳴的雁會招人養之，不鳴者則殺之，可知不可完全無用，故要「處乎材與不材之間」《山木》這就是「無用之用」。





無國



　　 莊子認為無國無制度就是最理想的社會，莊子眼見人們互相殘害，各國爭戰不休，故希望回到太初世界中，便能得至安至樂；故此莊子以為天下事皆無可為，其出世思想比老子更深，可說是近於現代之無政府主義者。



　　 莊子之學，貴乎出於世，故對戰國之亂世，皆有一定之影響力，這與儒家之入世思想有極大分別。故凡在昇平之世，儒瘃則盛；戰亂之後，必為道家大盛。